מצוות התשובה: וידוי כריפוי לנפש

בימינו, מתחדד יותר ויותר כוחו של הדיבור כאמצעי תרפיה. שיחה עם פסיכולוג או גורם טיפולי אחר אינה רק דרך לפרוק רגשות, אלא גם אמצעי לעיבוד ותובנה עצמית

אולי יעניין אותך גם

בין כל הדינים בהלכות לשון הרע, מופיע עיקרון אחד יוצא דופן שמספק מבט מעניין על החיבור בין ההלכה והפסיכולוגיה המודרנית: "דאגה בלב איש ישיחנה". מדובר בהיתר לאדם לפרוק את הדאגות והלחצים הפנימיים שהוא נושא בליבו בפני אדם אחר, גם אם אלו עלולים לכלול רכילות או לשון הרע (חפץ חיים הלכות לשון הרע י:יד). ההיתר הזה מבוסס על ההבנה שהשיח עצמו יכול להקל את מצבו הנפשי של האדם בהתחשב בכללי זהירות ובכך שהשומע נדרש לקחת את הדברים בערבון מוגבל ולא למהר לשפוט.

הציווי "ישיחנה" עומד בניגוד לגישות הנוקשות נגד דיבור שלילי על אחרים, ומעלה דילמה מוסרית ופסיכולוגית כאחד: מצד אחד, לשון הרע זו עבירה חמורה שעלולה לפגוע באחרים. מצד שני, הדאגות שמכבידות על ליבו של אדם עלולות להחמיר אם לא ימצא להן פורקן. במקרים אלו, ההלכה מכירה בכך שפורקן הדאגות בשיחה עם אדם אחר יכול להקל על תחושת הלחץ ולסייע לאדם להתמודד עם משקעי נפשו.

ישנן שתי גישות כלליות להתמודדות עם דאגות נפשיות: האחת ממליצה על הסחת דעת, הדחקה ולהמשיך כאילו דבר לא קרה, השנייה מדברת על הוצאת הדאגה החוצה דרך שיחה ודיבור. גישות אלו מהדהדות בעידן המודרני את היסודות לשתי שיטות מרכזיות בפסיכולוגיה: הפסיכואנליזה והביהביוריזם.

הגישה הפסיכואנליטית של זיגמונד פרויד מעודדת נבירה בשורשי הבעיה והבנה מעמיקה של החרדות והקשיים של האדם דרך שיחה עם המטפל. מנגד, הגישה הביהביוריסטית שמה דגש על פעולות מעשיות והתעלמות מטרדות נפשיות, מתוך הבנה שהמיקוד בהתנהגויות חיוביות יכול להוביל לשינוי פנימי. הדינמיקה הזו, בין חקירת הנפש לבין פיתוח התנהגויות פרקטיות, מאפיינת במידה רבה את הוויכוח הפנימי שכולנו חווים בנוגע לשאלת ההתמודדות עם דאגות.

בימינו, מתחדד יותר ויותר כוחו של הדיבור כאמצעי תרפיה. שיחה עם פסיכולוג או גורם טיפולי אחר אינה רק דרך לפרוק רגשות, אלא גם אמצעי לעיבוד ותובנה עצמית. תהליכי תרפיה רבים מבוססים על הרעיון כי שיחה מאפשרת לאדם להכיר את מחשבותיו ואת האופן שבו הוא מתמודד עם דאגותיו. ההבנה הזו מתעצמת גם במסגרות כמו קבוצות תמיכה או קואצ'ינג וייעוץ מכל סוג שהוא, שבהן יש משמעות נוספת לדיבור מול קהל, דבר שמסייע למשתתפים לראות את בעיותיהם באור חדש ובצורה פחות מאיימת.

בהקשר זה, ניתן למצוא קשר מעניין בין השיחה ביהדות לבין מושג הווידוי בתשובה. הרמב"ם פוסק שמצוות הווידוי היא עיקרון מרכזי בתהליך התשובה, לא רק מרכזי, אלא יש המפרשים אותו כדבר שעליו עומדת כל מצוות התשובה. הוא מוסיף שכל המרבה להתוודות הרי זה משובח. הוא אף מציין כי על האדם לפרט את חטאיו ולהתוודות עליהם מחדש מדי שנה, גם אם הוא כבר עמד בתשובתו. בכך, הווידוי חושף בפנינו תובנה מפתיעה ומרגשת: בדיוק כמו בשיחה טיפולית, האדם מוצא את עצמו מול אותם כאבים ישנים, ושוב ושוב מגלה שבכוח הדיבור – הכואב, אך הגואל – מסתתר הפתרון שיכול לשחרר אותו באמת בהעמדה אל מול המציאות הנכוחה והבנה של המצב שבו הוא נמצא.

מדוע הרמב"ם שם את כובד משקלו על הוידוי? אולי כי ההנחייה לפרוט את החטאים מדי שנה היא למעשה עידוד לאדם לשוב ולהתמודד עם אותם נושאים שמטרידים את נפשו, כדי שלא יכבידו עליו יותר ויציפו אותו רגשית, או אולי כי שיחה אינו רק הפחתת הלחץ הנפשי, אלא גם העמדת האדם מול עיוותי החשיבה וההתנהגויות שמנעו ממנו שינוי. זהו כלי המאפשר תובנה ורפלקציה, ובעקבותיהם צמיחה ושינוי התנהגותי. בעידן שבו בריאות הנפש מקבלת הכרה הולכת וגדלה, החשיבות של שיחה פתוחה ובטוחה ככלי טיפולי ניכרת יותר מתמיד.

איור: shutterstock

אולי יעניין אותך גם

מעגלי בריאה ושירה: "צבעים של שירה"

אחרי שנתיים סוערות בכל קנה מידה, בהן שכחנו ממש איך נושמים לרווחה, מגיע פסטיבל 'צבעים של שירה' המבקש להבין את מושג הנשימה וליצור מרחב של חיבור

חמישה גיבורים וישיבה

כשהספוילר הוא זה שמפתה אותך לקרוא את הספר, אתה מבין איך חמישה גיבורים הם בכלל אחיזת עיניים מהדבר האמיתי

אברהם הורביץ

יוצאים מהקופסא

חידושים,המצאות, ותורת החלקיקים 

תכירו משחק שפשוט אי אפשר להפסיק, ועוד אחד שמלמד אתכם על תורת החלקיקים, אבל לגמרי בכיף 

לדעת לספר סיפור

האסופה שלפנינו נועדה רק לתת טעם ולפתוח את עולם סיפוריו של קרליבך בפני מי שאינם מכירים אותו

בחזרה לבלקן, והפעם: אלבניה ומקדוניה 

הבטחנו לעצמנו שעוד נשוב לבלקן כדי לבקר באלבניה, ובעיקר בבירתנה – טיראנה. כשהטיול התממש לבסוף גילינו פערי מעמדות בלתי נתפסים, רשת עצומה של בונקרים שהקים דיקטטור פרנואיד, וגם זרם אסלאמי ידידותי ליהודים. 

מי אחראי על הילד הזה?

הילדים שלנו מבלים במוסדות החינוך את רוב יומם כבר מהגיל הרך, והמציאות הזו מעלה את שאלת האחריות החינוכית: מי אחראי יותר על הילד, ההורים או המוסד? איפה מסתיים תפקיד המחנך ומתחיל תפקיד ההורה? והאם אפשר בכלל לשמר נוכחות הורית גם כשהילד בקושי בבית?